União de Vishnu e Lakshmi

Lakshmi e Vishnu juntos do blog http://cyg76.blogspot.com.br/2010/06/lakshmi-and-vishnu.html

Queridos amigos, alunos e leitores, sou muito grata de ter vocês por perto compartilhando experiências nessa linda jornada de auto conhecimento!

As realidades material e espiritual são interdependentes. Fora da realidade material, a realidade espiritual não pode ser descoberta nem revelada e sem a realidade espiritual, a material não tem propósito.

Purusha (Deus, Vishnu) sustenta o mundo e Prakrtti (Deusa, Mãe Natureza, Lakshmi) é a prosperidade personificada. Ele não pode cumprir sua função sem ela e ela não tem propósito sem ele. Vishnu e Lakshimi validam-se mutuamente e um não pode existir sem o outro.

A união dos dois é Yoga. E é através dessa união que podemos ter a perfeita realização de quem realmente somos.

Um lindo Natal pra todos e que 2014 seja um ano próspero material e espiritualmente!

Em Janeiro, a Shala Rosa Iyengar Yoga retomará as atividades no dia 6, 2ª feira. Os horários continuam os mesmos.

As fotos acima foram tiradas no sábado, dia 21 de dezembro, última aula do ano na Shala Rosa. Gostaria de agradecer a Ana Sardinha por ter tirado a maioria das fotos entre a execução de um āsana e outro. Também, aos queridos alunos Ana — mais uma vez, Gabi, Lara, Luciano, Mari, Mauro, Mila, Sandra e Tarsila por resistirem às longas permanências até encontrarmos os melhores ângulos. 

Também agradeço aos outros alunos da Shala Rosa que não puderam participar da confraternização de fim de ano. Como não canso de repetir: a Shala Rosa só existe por causa de vocês e sou muito grata por isso!

Respiração como agente conector e unificador

Prashant Iyengar possui maneiras muito próprias e esclarecedoras de transmitir seus ensinamentos. Muitas vezes em suas aulas, ele usa vocabulário próprio e faz metáforas simples, mas muito acertadas para explicar conceitos filosóficos difíceis de entender. Sua linguagem é cheia de símbolos e sacadas geniais. Aqui, ele fala sobre a respiração como agente conector, coletor e unificador. Mais uma gota do oceano de sabedoria do Yoga.

Trecho de entrevista concedida em 12 de Julho de 2013 a estudantes mexicanas que estavam praticando no RIMYI. A entrevista completa — excelente, por sinal! — se encontra no site Iyengar Yoga center do México http://www.yogacenter.com.mx/articulos/entrevista_prashant.html

Vale muitíssimo a leitura e a reflexão.

Pergunta: Quais outros agentes, além da respiração, te permitem conectar-se, coletar-se (reunir-se) e unificar-se?

Prashant: Bem, a respiração é o melhor agente para este fim. Se você quer ter um edifício construído precisa de cimento, o concreto é o melhor material: unifica, junta etc. Assim, a respiração é o mais importante fator para conectar o corpo com a respiração, o corpo com a mente, o corpo com os órgãos, mente e corpo, mente e órgãos, sentidos e corpo, sentidos e órgãos. É como "cola". Assim é a natureza da respiração.

A respiração não é o ar. Quando está fora de seu corpo é ar, mas uma vez que entra, se converte em substância, tem personalidade única. Seu corpo e sua mente têm antecedentes genéticos, a respiração não tem antecedente genético, seu corpo e sua mente têm origens étnicas, como vocês que são todas mexicanas, não há nada como a respiração mexicana ou a respiração hindu. Seu corpo é mexicano, sua mente é mexicana, o corpo é hindu, a mente é hindu, mas não sua respiração. Assim como não há informação genética, não há etnia, não há fronteiras. O corpo e a mente têm limites: casta, credo, gênero, status, altura, condição, isso não se aplica para a respiração. Não há algo como uma respiração feminina ou masculina, não há respiração anciã ou jovem, não há respiração hindu ou cristã, por isso a respiração não tem limites.

A respiração tem antecedentes cósmicos e é o melhor agente que podemos usar. A respiração não tem uma religião, não tem nenhuma afiliação, afinidade ou fé, nem nacionalidade, a respiração é ar fresco. A cada quatro segundos se foi e veio, por isso temos um recém-nascido a cada respiração. Um bebê não tem religião, não tem nenhuma fé, um bebê é apenas um bebê.

Uma nova respiração a cada quatro segundos, quinze respirações por minuto, que é a média, mas é sempre fresca e como um bebê recém-nascido cria harmonia na família. O bebê é como um Deus, mesmo quando há discórdia entre as pessoas, a família se reúne. Antes de o bebê nascer estavam lutando pelas propriedades, por suas próprias partes etc, mas quando o bebê nasce todos se reúnem.

Há um novo bebê que cria a afiliação que mencionei em sala de aula esta manhã: um bebê recém nascido une os membros de uma família, assim a respiração unifica os assuntos da mente e do corpo. Esse é o melhor agente que podemos usar.

ilustração “Lungs” de Herbs of Birds http://society6.com/artist/herdsofbirds

Bandagem para Ṣaṇmukhi Mudrā

Encerrando o ano de 2013, no mês de dezembro do calendário “Body is my first prop”, BKS Iyengar fala sobre o uso da bandagem durante a pratica de yoga. Confiram a tradução livre a seguir.

“Um grande filósofo e pensador, J. Krishnamurti em suas palestras costumava mencionar “mente passiva alerta”. Em Ṣaṇmukhi Mudrā eu sentia esse estado de passividade alerta no cérebro e na mente. Krishnamurti veio até mim para aprender yoga. Ele costumava dizer que atingir esse estado é muito difícil e levaria anos para cultivá-lo.

Um dia, enquanto falávamos sobre a “mente passiva alerta”, demonstrei Ṣaṇmukhi Mudrā nele. Ele também sentiu que era a mesma condição e ficou muito feliz de experimentá-la.

Contei a ele a estória de Ramakrishna Paramahamsa.

Alguns praticantes de Hatha Yoga atravessaram um rio e encontraram-se com ele. Eles contaram que após anos de sādhana (pratica), eles alcançaram uma siddhi (perfeição, poder mágico) pela qual podiam andar sobre a água e que tinha sido assim que tinham se encontrado com ele. Ramakrishna disse despreocupadamente, ‘Oh, porque vocês passaram por tantos problemas por tantos anos, quando, se vocês tivessem dado a um barqueiro alguns paisas (unidade monetária da Índia usada na época), ele os teriam atravessado o rio!’

Amarrei uma gravata em volta dos olhos de Krishnamurti criando a mesma sensação e falei a ele que usando uma gravata ou um lenço poderíamos alcançar o mesmo efeito imediatamente, então por que lutar durante anos? Nós dois demos uma boa risada!

Ṣaṇmukhi Mudrā foi o ponto inicial do desenvolvimento da bandagem como um prop (suporte, acessório). Não são todos que podem fazer Ṣaṇmukhi Mudrā, porque é dolorido e difícil manter os dedos das mãos sobre os olhos e face por muito tempo sem criar nenhuma tensão. Durante uma aula era difícil dar Ṣaṇmukhi Mudrā para todos os alunos devido à restrição de tempo. ‘Como todos podem experimentar Ṣaṇmukhi Mudrā simultaneamente?’, era uma questão persistente em minha mente.

Naqueles tempos, os homens costumavam usar Hanuman Langot (um pedaço de tecido de 1 a 1,5 metros de comprimento e 4 a 5 dedos de largura, usado como roupa de baixo para suportar os órgãos genitais). Achei que era muito versátil. Enrolei ao redor dos olhos tentando uma gama de pressões. Com alguns ajustes, senti a mesma condição de “mente passiva alerta” de quando as têmporas estão relaxadas.

Tentei diferentes materiais porque o uso do Hanuman Langot não seria aceito pela sociedade. Finalmente, a bandagem elástica ofereceu os resultados desejados.” 

                   Ilustração da internet demonstrando Ṣaṇmukhi Mudrā sem o uso da bandagem

Caixa de Viparīta Karaṇi

Da série de postagens sobre os acessórios para a prática de Iyengar Yoga, no mês de Novembro do calendário 2013 “Body is my first prop” (O corpo é meu primeiro acessório), B.K.S. Iyengar fala sobre Viparīta Karaṇi Box. A seguir, a tradução livre.

A aparência do āsana pode ser perfeita, todos os critérios preenchidos, cada ponto abordado, mas a comunicação interna, a circulação e a consciência precisam de atenção mais cuidadosa. Muitas vezes quando o chamado “āsana correto” é alcançado, os estudantes tendem a tornar-se complacentes e começar a ignorar a essência do āsana, pensando que podem voluntariamente “realizar a postura”.

Complacência e ignorância são assassinos silenciosos da sādhanā. O estudante deve ser extremamente ciente de ambos.

Setu Bhanda Sarvāṇgāsana é um āsana muito benéfico. Eu poderia ficar nesse āsana por 10 a 15 minutos. Porém, alguns não podiam ficar independentemente na postura nem por dois ou três minutos. No banco, a intensidade ficava faltando. Então, comecei a refletir sobre como a postura poderia ser feita com suporte, ainda sendo efetiva, fiel ao valor inerente da postura. Em meu corpo entendi que, quando a região dos rins era suportada por minhas mãos e arqueava, a postura mostrava eficácia.  Portanto, projetei a Caixa de Viparīta Karaṇi, a princípio para Setu Bhanda Sarvāṇgāsana onde os rins devem manter-se arqueados na caixa.

Um novo pensamento pode ser vago no início. Tem-se que ser paciente e atento para desenvolver a idéia inicial em algo. Eu refinava os props a cada passo, às vezes descartando o produto completamente e começando do zero novamente.

Percepção, sensação, observação e sabedoria devem ser refletidos em tudo que se cria.

Novembro 2013 do calendário "Body is my first prop"

Foi pensando em Setu Bhanda Sarvāṇgāsana (foto P&B do livro "Light on Yoga"), que Iyengar desenvolveu o Viparīta Karaṇi box (foto acima)

Dançando pra Shakti

A noite de 11 de Outubro na Shālā Rosa foi iluminada pela apresentação de dança de Estelamare Santos. Juntos louvamos as diversas manifestações do poder feminino durante a celebração do Festival Navaratri. Confira algumas das fotos de Ana Sardinha e Dani Santa Rosa.

Pārśvottānāsana com Geeta Iyengar

Garimpando no You Tube, é possível encontrar preciosidades! 

Esse vídeo da Geetaji ensinando Pārśvottānāsana foi gravado durante a convenção italiana de Iyengar Yoga em Montecatini realizada em 2002. Foi postado no You Tube em 2012 pela Associazione Iyengar Yoga Italia LOYI. A tradução simultânea pro italiano é feita pela ótima professora Sênior Gabriella Giubilaro, que esteve em São Paulo ministrando um workshop em Setembro último.

A seguir, a tradução livre do vídeo. Aproveitem e pratiquem 

Pārśvottānāsana

Quando vocês estão em pé assim com a distância entre as pernas pequena, vocês pensam que esão okay, mas estão na perna da frente. Se tenho que descender as nádegas, vou pra trás, mas isso (ela mostra a coxa posterior) está encurtando, porque eu soltei aqui (ela mostra a nádega). Então, eu levo a perna de trás mais pra trás, giro o pé pra dentro, movo essa frente da coxa pra trás (ela toca a perna de trás) e desço com a nádega. Vocês viram essa ação? É muito importante.

Eu movo o abdome pra cima e movo as nádegas pra baixo. Mas o que vocês fazem é levar o abdome pra dentro e as nádegas pra trás. E é aí exatamente que tudo vai errado.

Vou mostrar desse lado também. Se a distância é pequena estou agressivamente indo pra frente, é a agressividade do corpo indo pra frente. Quando você anda vai agressivamente assim, mas se você está indo pra trás, você vai devagar. Isso (andar pra trás) te faz humilde. Isso (ela anda pra frente) te faz correr. Vocês entendem a diferença?

No caso de vocês, quando estão em pé assim (ela se posiciona com pouca distância entre as pernas),  estão prontos pra ir a frente, e eu estou pedindo a vocês que fiquem atrás, estou pedindo que fiquem nesse lugar (ela demonstra a distancia correta entre as pernas). E é essa a mente que deve trabalhar.

Eu giro a pelves, se essa perna (ela mostra a de trás) está dobrada, eu a estico, se ao estende-la a nádega vai pra cima, eu delicadamente deslizo o pé mais pra trás. Assim estou sóbria ali e mantenho firme, com isso (ela mostra as nádegas) descendo. No caso de vocês, são (as nádegas) pra cima.

(instruções para a turma) Gire o pé direito pra dentro, pé esquerdo pra fora, gire completamente. Sua pelve direita girando em direção à esquerda. Não vá agressivamente pra frente, o tronco deve ir pra trás, desde a pelve inferior cresça pra cima. A perna de trás tem que estar esticada, joelho direito deve estar esticado. É a coxa direita que não vai pra trás, você deve move-la pra trás, abram o peito, olhem pra cima abrindo o peito. Para as mulheres grávidas, cóccix pra dentro. Todos, abram a região do esterno.

Agora mantendo o comprimento da parte anterior do tronco, expirem e desçam o tronco até a metade do caminho, coloquem as palmas no chão, elevem a cabeça, abram o peito, abram as laterais do tronco. Laterais do tronco pra cima, exalem e levem a cabeça pra baixo. Alonguem as laterais do tronco quando estão descendo o tronco.

Não sei porque aquela moça (ela mostra alguém) mantém os blocos se ela pode ir mais pra baixo, a de camiseta cinza. Cabeça pra baixo (falando ainda pra moça de cinza). Ela está se segurando nos blocos. É assim que eles trapaceiam. Eu ensino e eles me trapaceiam.

Vão adiante, alonguem as laterais do tronco. E agora, pressionando os dedos, eleve a cabeça, inspirem e elevem o tronco.

Navaratri com Estelamare Santos

É com enorme alegria que convido a todos para louvarmos juntos todas as manifestações do feminino com Estelamare Santos na Shālā Rosa Iyengar Yoga! Ela nos conduzirá em um mantra de Sarasvati, a deusa da Criatividade, Artes e Conhecimento, e fará uma breve apresentação de dança. Imperdível!

Data: 11/10, 6ª feira.

Horário: 20h.

Onde: Shala Rosa Iyengar Yoga. R. Camburiu, 373, Lapa. www.shalarosa.com.br

Evento gratuíto.

Favor confirmar sua presença: dani@shalarosa.com.br

Vagas limitadas.

Para conhecer o trabalho da Estelamare, visite: http://www.estelamare.paulo.nom.br/index.html

Festival Navaratri

Navaratri representa a celebração do Poder Divino! É um festival muito popular na Índia dedicado a veneração das deidades Durga, Lakshmi e Sarasvati. Navaratri significa literalmente em sânscrito nove noites, nava significa nove e ratri, noites. 

Durante as nove noites e 10 dias de festival, nove manifestações de Shakti (poder) são reverenciadas. As datas são determinadas de acordo com o calendário lunar e em 2013, o festival acontece entre 5 e 13 de

Outubro. 

Jaya Ma Durga

O que é citta? A grande jóia dos sutras por Prashant Iyengar

Em um pouco mais de 1 hora da palestra “5 pearls from the sutras” (5 pérolas dos aforismos de Patañjali), Prashant Iyengar fala com maestria e beleza sobre cinco pontos fundamentais para o estudo dos yoga sutras. Felizmente a palestra virou CD e assim consegui ouvir com calma, transcrever e traduzir os primeiros 20 minutos em que ele fala sobre a 1ª pérola: citta. Uma verdadeira jóia!

Prashant Iyengar fala:

Patañjali tem um profundo trabalho no campo do corpo, mente, fala e de toda a encarnação humana. Hoje, quando yoga se tornou tão popular, existem basicamente duas perspectivas pelas quais a ciência do yoga tem sido considerada. Uma delas é para o bem estar humano, onde o conceito é muito limitado. A pessoa quer ficar bem condicionada fisicamente, mentalmente, psicologicamente, intelectualmente, emocionalmente, e quer levar bem os negócios mundanos da vida. Assim, o yoga chega ao homem comum, desde às pessoas em prisões, àquelas em universidades, de todas as profissões e vocações. Yoga tem se tornado um bem de consumo em todos os lugares.  Por outro lado, a outra perspectiva é que yoga é para a realização de deus e que muito poucos podem abraçar o assunto e chegar a seu objetivo.

Mas existe muito entre essas duas perspectivas. Você e eu, pessoas comuns, que levam a vida mundana, se envolvendo em profissões, trabalhos, negócios... De nós aos que realizaram deus existe dois pólos muito distantes. Existe alguma coisa entre eles, no meio, e nós como estudantes de yoga devemos investigar o assunto profundamente.

É okay quando o assunto é popularizado e levado pra os cantos remotos do mundo, nós temos que explicar que yoga é bom para os negócios da vida, pra saúde física, intelectual, mental, emocional etc, etc, mas nós, como estudantes de yoga, devemos investigar e tentar entender o que existe entre os dois pólos.

O texto de Patañjali é muito conciso, é como um pequeno jarro contendo um oceano. Por isso nós, estudantes de yoga, devemos investigar, entender e explicar a nós mesmos com o propósito de conhecer o assunto.

O texto de yoga começa com a palavra citta. Yogaḥ cittavṛtti nirodhaḥ e a palavra citta tem sido traduzida muito frouxamente como mente, ou talvez coisas da mente, ou talvez consciência. Bem, a definição apresentada no Yoga Sūtra poderia ter sido: yogaḥ manovṛtti nirodhaḥ. Qual diferença teria feito pra nós? Nós teríamos entendido da mesma maneira. Teríamos abraçado o assunto da mesma forma e não teria feito a menor diferença, porque para nós mente (manas) e citta são uma e a mesma coisa. Nós precisamos saber o que citta é. Estudantes de yoga precisam saber o que citta é. Não existe palavra em inglês (língua usada por Prashant na palestra) para citta, muitas vezes tem sido usada como consciência, coisas da mente etc, etc. Não são termos precisos e não poderá haver termo preciso. Citta deve ser citta. E o que é citta? Qual é a diferença entre mente e citta? Os filósofos teóricos vão abrir o conceito, dizendo que citta significa manas + buddhi + ahaṁkāra e nós vamos apenas saber de nossas cabeças... Ok, ok, ok... O que é isso? O que realmente citta é?

Vou tentar explicar a vocês com um breve exemplo. O que é mano-vṛtti, ahaṁkāra-vṛtti e o que é buddhi-vṛtti e quando eles se tornam citta-vṛtti.

Consideremos por exemplo uma mãe que está esperando por sua criança chegar em casa no final do dia. A criança saiu pra brincar com alguns amigos, é esperada por volta das 7, 7:30 e são 8:30 e a criança ainda não voltou. 9:00, 9:30 e a criança ainda não voltou. Naturalmente a mãe vai começar a se preocupar. Logicamente esqueçam os celulares, porque atualmente as crianças também carregam celulares, mesmo assim não são um meio eficaz de comunicação porque na maioria do tempo os celulares estão fora de área. De qualquer forma, há um problema de comunicação e a mãe está preocupada. Inicialmente sua mente vai estar pensando nas várias probabilidades, “isso pode ter acontecido, isso deve ter acontecido... isso deve ser a razão, isso pode ser a razão” etc. E a mente está incansável, incapaz de decidir o que deve ter acontecido, está inquieta em milhões de possibilidades e a mãe está em absoluta confusão.

A mente, então, é incapaz de decidir se isso ou aquilo deve ter acontecido e causa constante oscilação entre possibilidades e a mente é caótica. Então, isso é a mente. Em dado momento, um pensamento aparece e a mãe diz “não, isso não pode ter acontecido à minha criança, porque ela é inteligente, então ela não poderia estar fazendo nada disso.” No meio de tantas probabilidades, algumas, por um momento, terão ido embora. “A criança é inteligente, a criança é responsável, então essas coisas não devem ter acontecido”. O intelecto vem e diz que aquelas coisas não devem ter acontecido. Então a inteligência vem e faz um tipo de manipulação, uma interferência e tenta acertar a mente que está inquieta, indecisa.

Em um outro momento ela pensa: “minha criança não faria uma coisa dessas, eu instrui minha criança, eu avisei à ela, afinal de contas é minha criança e por isso não poderia fazer isso ou aquilo.” Isso é ahaṁkāra-vṛtti. Ou em outros momentos, a mãe pensaria: “oh, eu deveria ter ensinado minha criança, eu deveria ter falado sobre essas possibilidades, eu fui descuidada, eu deveria ter feito isso ou aquilo, eu não fiz. Ou tem o Eu expandido ou contraído. “Oh cometi um erro, eu deveria ter instruído ela que isso é possível, eu deveria ter dito pra que tomasse cuidado, e eu falhei.” Então isso é Eu-vṛtti, ahaṁkāra-vṛtti.

Novamente a mãe vai ficar oscilando entre mano-vṛtti, buddhi-vṛtti, ahaṁkāra-vṛtti. Novamente ahaṁkāra aparece e vai embora e novamente ela começa a pensar nas possibilidades, “isso é possível, isso também é possível, nesse mundo tudo é possível”. Novamente, a mente sai por um momento e o intelecto aparece. E isso continua e ela está realmente alternando entre as modificações da mente, inteligência e ego.

Isso continua até 10:00, 10:30, 11:00, 11:30 e a criança ainda não voltou. Então chega-se a uma situação onde não há mais oscilações. Agora, a mãe é, desde a ponta dos dedos dos pés até o extremo fim do cabelo, completamente socada em preocupação. Preocupação, preocupação. “Alguma coisa aconteceu com certeza, a criança não voltou!” Agora ela não pode sentar, nem se levantar e ela colapsa. Mais cedo, ela estaria movendo-se da varanda até a porta dos fundos, do portão à porta dos fundos, ela estaria sem descanso. Em um momento, ela poderia sentar, “quais são as probabilidades, deixe-me sentar e pensar”. Agora ela não pode sentar, ela também não pode ficar de pé, ela colapsa. Ela está completamente imersa em preocupação, preocupação, preocupação. Ela está absolutamente em pânico. Ela está totalmente devastada. Isso é citta-vṛtti de ansiedade. Vocês seguem?

Existe mano-vṛtti de ansiedade, buddhi-vṛtti de ansiedade, ahaṁkāra-vṛtti de ansiedade, mas isso é citta-vṛtti de ansiedade. Tudo está socado em preocupação, não existe compartimentos, nenhuma divisão que isso é mente, isso é intelecto, isso é ego, tudo está submergido em preocupação, em ansiedade. E isso é citta-vṛtti. Demorou quase 5 horas para que preocupação-mano-vṛtti, se tornasse preocupação-citta-vṛtti. Ansiedade-vṛtti, mano-vṛtti, modificação mental de ansiedade, para modificação de citta de ansiedade. E levou um bom tempo, ela ficou inquieta por 4, 5 horas, ela ficou agonizando. E agora, isso é citta-vṛtti.

Não é correto dizer que citta-vṛtti é modificação da mente, reformulação mental, reformulação intelectual ou reformulação do Eu. A reformulação tem que persistir, penetrar de tal forma até citta, que é chamada frouxamente de consciência, mas não é realmente consciência, é citta, e isso é citta-vṛtti. Agora, para chegar a citta-vṛtti vamos começar com mano-vṛtti, ahaṁkāra-vṛtti, buddhi-vṛtti, suas alternações, suas oscilações, mas se persistirmos com esse vṛtti então será citta-vṛtti. Se a criança tivesse chegado às 9:30 a mãe nem teria tido citta-vṛtti. Citta-vṛtti de preocupação não teria aparecido às 9:00, 9:30. A criança teria chegado enquanto mano-vṛtti, buddhi-vṛtti e ahaṁkāra-vṛtti estariam brincando com a mãe. Mas é apenas às 11:00, 11:30, meia noite, a criança não chegou e aí tem apenas uma possibilidade que algo deve ter acontecido e a mãe está completamente colapsada. É preciso um longo tempo para que citta-vṛtti aconteça. E Patañjali fala disso, ele não fala de mente periférica.

Vocês estão todos me ouvindo, e isso é a mente periférica de vocês. Você pode estar muito envolvido, pode estar ouvindo com intenção. Com esperança sou muito influenciador pra você, e assumindo isso, digo que mesmo assim não será citta-vṛtti, leva muito tempo para alguma coisa se tornar citta-vṛtti.

Nós nunca nos preocupamos com o que citta-vṛtti é. Em qualquer uma de nossas praticas, pode ser pratica de āsana, śavāsana, prāṇāyāma ou alguma meditação, a mente é quieta, serena? Sim, esse é o efeito do yoga, a mente é nobre, a mente é serena, e dizem que é a mente cósmica. Sim é a mente cósmica, não é citta cósmico. Porque o efeito de Viparīta Karaṇi, ou prāṇāyāma ou meditação, jāpa ou dhyāna, não perdura mais de 5, 10, 20 minutos, meia hora, uma hora.

Nesse exemplo se você entender: a mente calma e controlada é muito rara e não influencia tanto, mas ansiedade pode acontecer com qualquer homem comum e coisas assim podem ir para citta rapidamente. Quanto tempo você pode ficar naquele estado de calma e benevolência de śavāsana, prāṇāyāma, meditação? Depois de 5, 10 minutos, assim que a ressaca passar você volta para os negócios da vida, sua xícara de chá, café da manhã, jornal, manchetes, notícias internacionais.

Viparīta karaṇi traz um bom estado mental, okay aceito isso, prāṇāyāma também, okay aceito isso, meditação também traz, okay aceito isso, mas esses estados persistem como a ansiedade e angustia da mãe? 3 horas, 4 horas, 5 horas e ela está preocupada, preocupada, preocupada e só então ela tem citta-vṛtti. Se você quer a realização de citta-vṛtti, deve ficar nesse estado por 4, 5, 6 horas. Nós apenas ficamos na periferia, como nas cirurgias cosméticas. Atualmente existem cirurgias cosméticas para a aparência física. Existem tratamentos cosméticos para a mente, no chamado yoga espiritual, o chamado yoga do mundo, os chamados mestres de yoga te dão lições de seja lá o que for, trabalhando no plano da mente periférica, da inteligência periférica e do ego periférico. Não há dúvida que o plano periférico é cultivado, mas nós não estamos dando o tempo necessário para que isso aconteça no plano de citta. Não temos tempo, basicamente não temos paciência.

Temos que entender o que esse citta-vṛtti é. Raiva-citta-vṛtti, todos podemos ficar bravos mais facilmente do que ficar calmos e benevolentes, certo? É mais fácil ficar bravo do que ficar calmo, mas levar a raiva para citta-vṛtti é um processo muito longo, uma jornada muito longa. Somos impacientes e além da impaciência, nós não conseguimos manter a raiva por tanto tempo, se pudéssemos, explodiríamos e morreríamos. Podemos manter a raiva por um minuto, dois ou três, 10 minutos. Por quanto tempo conseguimos ficar queimando? Se queimássemos por tanto tempo, queimaríamos a nós mesmos. Tampouco raiva-citta-vṛtti que, sem dúvida nenhuma, é mais fácil que nirodhaḥ-citta-vṛtti, conseguimos alcançar, porque não conseguimos persistir em raiva, não podemos suportar essa temperatura por tanto tempo. Porque nunca nos importamos com a temperatura dada aos outros. Suponhamos que eu fique bravo com um de vocês. Eu não vou ligar para você queimando, se eu não aguentar a raiva, vou me acalmar, me esfriar. Vocês me acompanham? Eu não vou ligar para a temperatura do outro, no momento em que não puder agüentar mais a raiva, eu me esfrio.

Às vezes pense no que é citta-vṛtti. Não perca o entendimento de modificação mental, você sente-se calmo, relaxado, eletrizado, a preguiça é superada e você pensa que isso é citta-vṛtti, mas isso não é citta-vṛtti. Citta-vṛtti exige bastante persistência. Por isso Patañjali diz sthira sukham āsanam. Sthira, persistência, é a palavra chave. À menos que você persista não se tornará citta-vṛtti.

Precisamos pensar com cuidado sobre esse termo, esse termo “raiz”, termo básico: citta. E nós não temos feito muito isso.

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No último dia de aula em Puna, em Junho passado, fui me despedir do Prashantji e perguntei se poderia transcrever e traduzir alguns trechos de suas aulas e palestras. Obtive um sim como resposta, o que me deixou muito feliz, porque queria muito compartilhar um pouco dos ensinamentos, e talvez sensibilizar vocês da mesma maneira que me senti tocada pelas palavras, exemplos e práticas de Prashant Iyengar.

Obs. 1: Peço que perdoem e me avisem dos possíveis erros na tradução e/ou dos termos em sânscrito para que eu os corrija. Também precisei adaptar alguns trechos, muito poucos, para a edição escrita, por isso não publico a palestra na integra.

Obs. 2: Se você se interessou pelos áudios originais, no RIYMI são vendidos CDs das palestras e aulas de B.K.S. Iyengar, Geeta e Prashant Iyengar. www.bksiyengar.com

Sábio Patañjali: imagem da internet